大學修近代史時，記得被教授抽問，中國的儒家可以算是宗教嗎?
這題目我之前並未想過，所以當下我只能以，我認為的宗教構成要素，如偶像的膜拜，宗教的經典，儀式的有無，及傳教者這幾項來衡量。
工作後，發現科學園區的同事間，不乏熱衷宗教之人。其說服他人去信教的理由，除了求得心靈的歸宿外，也會提到永生，提到來世，提到美妙的天堂，提到人間的輪迴。此時我才悟到，中國儒家不能成為宗教的原因，不在於偶像，而在於：儒家沒有來生的訴求。中國儒家子弟，強調讀聖賢書，行仁義，沒有強調死後的永生；也因此就沒有可以讓中國廣大的芸芸眾生，心生畏懼的東西。
不是嗎?孔老夫子強調，未知生，焉知死；敬鬼神而遠之；後代文人也對皇帝的不問蒼生問鬼神，有所責難。一般大眾不遵照儒家所謂的，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，這些人生處事的手段或態度，並不會有下地獄這種不好的果報，也不會在人間持續的輪迴；反之遵照儒家所言去做的話，也不過就是變成讓人尊崇的聖賢之人而已，不過就是與堯舜，禹湯，文武周公，同一等級而已，既無法去天堂，與天公從此過著衣食無缺，無憂無慮的生活，也沒有西方極樂世界的遍地琉璃的圓滿與美好。這對一般市井小民，每日身陷柴，米，油，鹽，飯，醋，茶當中，真的是無感，毫無吸引力。
也因此難怪，佛教，基督教傳到中國來後，日益壯大，發展為中國top 2的主要宗教；甚至還不斷的有衍生教派的分店出現，每人都強調自己才是一脈相傳，令人不知誰是主流。從市場行銷的角度來看，這麼廣大的市場，這麼早就有文化的中原地區，拱手讓外人長驅直入，中國還真有些落漆。
不過也有許多同事，並不太信教時。許多人的障礙，就停格在質疑，是否真有來世，是否真有天堂，理智還是多過情感，一頭栽不下去。導致許多的宗教團體，採用一對一的行銷方式，鼓勵大家先參加定期的聚會，法會，餐會，分享會，先強化對組織的了解與認同，在這同時再透過團體中他人的見證與改變，來證明自己並非冥頑不靈，而是潛力無窮，也可以成為團隊的一份子。這種4M過程(FormingàStormingàNormingàPerforming)，也確實是建立團隊，發展組織不可或缺的過程。
但是否每個人都對來世有興趣呢?我倒是懷疑。有些人的快意人生，標榜的就是，吃，喝，玩，樂，罵等；因此若到一片祥和的天堂或是珠寶滿地的琉璃世界，應該甚覺無趣；這種地方應該無法，煮自己喜歡吃的東西，到自己喜歡玩的地方，心情不好時，可以罵主管單位或管理人員吧?
而是否一定要求來世呢?我也不知道，看個人吧。倒是很佩服一些到台灣來奉獻的傳教士及修女們，來台灣幾十年，在窮鄉僻壤，對弱勢團體，無怨無悔的奉獻，甚至就在台灣終老一生。他們的想法是，奉獻就是奉獻，並沒有任何的期待，有期待的奉獻就不是奉獻了。
只不過，想上天堂算是期待嗎?想要成佛算是期待嗎?這時我倒覺得儒家透露的，只問今生不問來世，一如只重過程，不計結果，就顯得簡單多了。
人生到底所求為何?不就是在個人，家庭，工作，親友，社會間，調節這些利害關係人，在馬斯洛的五個需求層級，要讓他們滿足的程度而已嗎?太孜孜矻矻的計算個人今世與來生的美滿，真也太辛苦了。
快樂=成就除以期望，痛苦=負面情緒乘以抗拒。顏回一簞食，一瓢飲，在陋巷，不改其樂，這種把期望設定在簡單的溫飽，卻也因此留下芳名，萬古傳頌，會不會讓中國幾千年，幾萬萬人終其一生，不僅追求個人的今生的名利，來生的圓滿，也冀望自己後世子孫的飛黃騰達的這些達官貴族，社會賢達，有所頓悟呢?
顯然不管是甘願做，歡喜受，或是，歡喜做，甘願受，我覺得重點都在於一開始時，你對自己的人生，到底是抱有怎樣的期待?以及之後為了要達成這些期待，你用了何種態度與手段，去對有限資源的做分配。每個人若真能明其妄心，見其魔性，見性後成不成了佛，就非明心見性所談的本意了。
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